人類對於時間的意識，認知到人的生命是變化的，最後歸於死亡（生、老、病、死），因此，心中產生一種不安全感、不安定感。家族譜系暗示了時間的因素，家族譜系時間的周期，要長於一個單獨短促人生。在台灣的死亡文化中，習慣稱呼某個人死亡為「已往生」，而不說某個人已死亡，這個名詞上表現出死亡是生命的另一個開始，是生命時間的循環觀念。
台灣最近有一則新聞案例，母親面臨喪子之慟，不久之後再懷孕，母親認為再懷孕的次子之中已再生了生命，哥哥的生命展現在弟弟的身體上，哥哥的精神得以再生，哥哥在時間裏已獲得再現，在這命題下，人類孕育下一代也是精神生命的延續，時間在此是直線型的，但生命卻是循環的，與春夏秋冬大地的脈動符合且是和諧的。
佛陀曾經描述湟槃境界：「我說，在『僧人那裏，既不存在來，也不存在去，既不停滯，也不消亡，也不產生：沒有支撐和維繫它的基礎，這是痛苦的終結。它不是出生的，不是形成的，不是被造的，不是合成的；若不是這樣，就無法逃脫出生，形成被造和合成』。」，時間在此境界不是靜止，而是展示解脫與神合一達到永恒的狀態。
伊里亞得(Eliade)在《神聖性和世俗性》一書中指出，神話和儀式在世俗時間裏再造了被古代人信仰為神聖歷史中的真實東西。神話向他們揭示一種神聖的歷史，這種歷史通過象徵性的行為和儀式而現實的實現。通過儀式中重複和再表演的神聖行為，他們希望生活在某種永恒者、超越時間者之中，生活在原初者與原發者，這是在那創世之初的時間。
對於印度教徒來說，宗教是心靈的體驗，它不是一種思想，而是一種力量，不是一種知知識的見解，而是一種生活的信念。宗教是對最高真實的意識，而不是一種關於神的理論。當靈魂向內進入其自身，它便接近了自身的神性之根，逐漸充滿了另一性質的光輝，直接了解真實。是人的真實性？還是神的真實性？ 神的真實性不是基於抽象的論據或學院式的証明，而是來自于具體的宗教體驗，只有通過體驗才賦予「神」這個字眼以獨特的含意。深入到存在最內部人的卓越洞察力，他們在其所有昇華的感情和豐富個性中對神性的感知，才能成為最崇高作為的源泉，而使你豁然開通，喜悅、滿足、圓融充滿心中，對人生採取樂觀、向上、進取的態度。
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